《奧德賽》上映：古希臘人如何用香與眾神溝通？

當奧德修斯在海上漂流，面對風暴、怪物、女神與命運時，他所在的世界裡，人們要如何向看不見的神明祈求指引？

克里斯多福・諾蘭執導的電影《奧德賽》於 2026 年 7 月上映，再次讓荷馬史詩、奧德修斯與古希臘神話成為熱門話題。但若從香文化角度重新觀看，最值得注意的不只是獨眼巨人、海妖或木馬英雄，而是故事中反覆出現的祭祀、火焰、酒祭與升向天空的煙。

荷馬時代的祭祀煙火，是否就是今天所說的焚香？古希臘人又從什麼時候開始使用芳香木材與進口香料？

本文將從《奧德賽》的祭祀世界出發，再延伸至葉哲宇《世界香文化故事之創作研究》中的皮格馬利翁故事，理解古人如何借助火與香氣，讓祈願抵達眾神。

《奧德賽》說的是什麼故事？

《奧德賽》是相傳由古希臘詩人荷馬創作的史詩，主角奧德修斯是伊薩卡國王，也是特洛伊戰爭中的希臘英雄。

戰爭結束後，其他將士陸續返鄉，奧德修斯的歸途卻延續多年。他遭遇獨眼巨人波呂斐摩斯、女巫喀耳刻、海妖賽蓮、卡呂普索與海神波塞頓的阻撓；與此同時，妻子佩涅洛佩在故鄉面對眾多求婚者，兒子鐵勒馬科斯則尋找父親的消息。

這不只是一場海上冒險，也是一則關於歸鄉、忠誠、誘惑、神意與人如何承擔自身選擇的故事。

電影以影像重新詮釋史詩，但電影情節與荷馬原作不宜完全畫上等號。本文討論的祭祀文化，主要依據古典文本與歷史研究，而不是把電影畫面直接當成古希臘史料。

《奧德賽》原著裡真的有焚香嗎？

若把「焚香」理解成今天點燃一支線香，《奧德賽》並沒有描寫同樣的用品與操作。

荷馬史詩中的宗教行動，主要包括宰牲、灑麥粒、焚燒祭物、奠酒、祈禱與共享祭肉。以《奧德賽》第三卷中涅斯托耳向雅典娜獻祭的場景為例，儀式包含準備牲禮、祈禱、焚燒部分祭物，再由參與者共同分食。

對當時的人而言，火焰和向上升起的氣味，是祭祀不可忽略的一部分。它們代表祭品經由火轉化，從人所居住的地面空間，進入眾神所在的領域。

因此，可以說《奧德賽》充滿祭祀的煙與氣味，但不應直接改寫成「奧德修斯點線香拜神」。兩者同樣運用燃燒和香氣，器物、材料與宗教脈絡卻不相同。

古希臘祭祀中，煙為什麼如此重要？

古希臘人相信眾神會感受到祭品焚燒後上升的氣味。祭祀不只是把物品放在祭壇上，而是透過火焰完成轉化。

煙有幾層意義：

第一，煙會向上升起，容易被理解為從人間通往天界的媒介。

第二，燃燒產生的氣味能標記神聖時刻。當木材、祭物或芳香材料在祭壇上燃燒，原本普通的空間便進入儀式狀態。

第三，祭祀也是群體秩序。哪些部分獻給神、哪些部分由人共享，以及誰負責祈禱和執行，都反映人、神與社群之間的關係。

所以，古希臘祭祀中的煙不是單純的背景效果，而是儀式得以被看見、聞到與共同記住的重要部分。

古希臘人的「香」和今天的線香一樣嗎？

答案是：不一樣。

現代華人熟悉的線香，通常是將香材粉末、黏結材料與水調和後成形、乾燥，再直接點燃。古希臘世界使用芳香物質時，則可能直接燃燒芳香木材、植物或樹脂，也會把香料置於祭壇、炭火或專用器物上加熱。

古希臘與羅馬世界後來出現名為 thymiaterion 的薰香器或香爐，用於宗教儀式、宴會與生活空間。它的造型和使用方式與東亞香爐並不相同，但同樣說明人類會為看不見的香氣設計專門器物。

就像中國香爐上常見[守護煙火的神獸狻猊]，不同文明都會把信仰、審美與氣味放進器物造型，只是各自發展出不同符號。

香料如何進入古希臘世界？

乳香與沒藥主要產自阿拉伯半島南部與非洲之角，不是希臘本土大量生產的材料。它們必須透過陸路商隊、地中海航運與腓尼基等貿易網絡進入希臘世界。

在較早的荷馬時代，史詩中最清楚的仍是動物祭祀、酒祭、燃燒祭物與芳香木材；進口樹脂香料何時、以多大規模進入儀式，學界仍需謹慎區分時代。

隨著跨區域貿易擴大，乳香、沒藥及其他香料逐漸成為神殿、祭祀、香膏與上層生活中的珍貴物質。

氣味也因此成為世界貿易的一部分：一縷出現在地中海祭壇上的香煙，背後可能連著遙遠產地、港口與商隊。

另一則神話中的祭壇祈願：皮格馬利翁的愛情願望

如果《奧德賽》讓我們看見城邦與航海者如何透過集體祭祀尋求神意，皮格馬利翁（又譯「畢馬龍」）的故事，則把鏡頭拉近到一個人如何在祭壇前說出內心願望。

皮格馬利翁並不是《奧德賽》人物。這則故事最著名的版本來自羅馬詩人奧維德《變形記》第十卷，屬於希臘羅馬神話傳統的另一條支線。

之所以在此談到這則故事，是因為其中直接描寫了供品、祭壇、煙氣與祈禱，讓我們更具體地看見香氣如何成為人與神溝通的媒介。

故事中的皮格馬利翁是一名雕刻家。他對自己雕刻的象牙女子產生愛意，卻知道眼前的形象沒有生命。到了愛神節，人們帶著供品來到阿芙蘿黛蒂／維納斯的祭壇，火焰燃起，煙氣在祭典空間中緩緩升起。

眾人離開後，皮格馬利翁留在祭壇前祈願。他不敢直接要求雕像活過來，只希望得到一位「像那尊象牙女子一樣」的伴侶。愛神理解了他沒有說出口的真正願望；當他回家再次觸碰雕像，原本冰冷的象牙逐漸有了溫度與生命，成為後世熟知的皮格馬利翁與加拉泰亞故事。

圖片來源：Walters Art Museum，經 Wikimedia Commons 提供；攝影圖片依 CC BY-SA 3.0 授權使用。

祭壇火焰三度升起：神話如何描寫神的回應？

在後世流傳的故事版本中，皮格馬利翁祈禱後，祭壇火焰三次向上竄起，象徵愛神已聽見並接受他的請求。

這種神示不是現實世界中可以驗證願望是否實現的方法，而是神話敘事的符號：原本無形的神意，透過火焰變化被故事人物看見。

火與香因此同時扮演兩個方向的媒介。人的供品、煙氣與祈禱向上傳達；神的回應則透過火焰、徵兆或奇蹟返回人間。

從奧德修斯到皮格馬利翁：香煙如何連結人與神

《奧德賽》和皮格馬利翁不是同一則故事，卻共享古代神話中的基本世界觀：眾神並非遙遠抽象的概念，而會介入航海、戰爭、愛情、疾病與歸鄉。

奧德修斯的世界透過獻祭、奠酒與祈禱尋求神意；皮格馬利翁則在愛神祭壇前藉由供品與火焰表達願望。不同故事中的儀式細節有所差異，但燃燒產生的氣味與煙，都能把看不見的信仰轉化成可以共同感受的經驗。

這也說明香文化不只存在於東方。世界各地雖然使用不同材料與器物，卻都曾思考同一個問題：人要如何讓無形的心意，被神明、祖先或另一個人感受到？

看完《奧德賽》，可以如何延伸認識香文化？

電影熱度會過去，但古希臘祭祀、香料貿易與神話象徵具有長期閱讀價值。

看完電影後，可以從三條路繼續探索：

• 讀原典：比較電影與荷馬《奧德賽》的角色、歸鄉與祭祀場景。
• 看器物：認識希臘羅馬 thymiaterion 等薰香器，觀察不同文明如何為香氣設計容器。
• 追香料：從乳香、沒藥與芳香木材的產地，理解古代地中海和阿拉伯半島的貿易交流。

香事 INCENSTORY 系列也會從不同文化繼續整理：從中國的狻猊與香媽、宋代蘇黃品香，到日本香道的聽香與組香，看見香氣如何走進神話、文學與日常生活。

《奧德賽》與古希臘香文化常見問題

Q1.電影《奧德賽》改編自哪一部作品？

電影改編自古希臘史詩《奧德賽》，相傳作者為荷馬。故事核心是特洛伊戰爭後，伊薩卡國王奧德修斯歷經多年漂流與考驗，設法返回故鄉。

Q2.奧德修斯有使用現代線香嗎？

不能這樣說。荷馬史詩描寫的是古希臘祭祀、燃燒祭物、奠酒與祈禱，不是現代華人常見的線香。文章可討論煙與芳香材料，但必須區分器物與時代。

Q3.皮格馬利翁是《奧德賽》的人物嗎？

不是。皮格馬利翁的著名版本出自奧維德《變形記》，與《奧德賽》分屬不同作品。本文將兩者並列，是為了從不同希臘羅馬神話理解祭祀煙火，而非主張故事相同。

Q4.古希臘人會使用乳香與沒藥嗎？

會，但需要區分時代。乳香與沒藥透過遠距貿易進入地中海世界，在後來的希臘羅馬宗教與生活中占有重要位置；對荷馬史詩的早期背景，則不宜把後世香料使用情況全部倒推回去。

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參考資料

• - Homer, *The Odyssey*，特別參考第三卷祭祀場景。
• - Ovid, *Metamorphoses*, Book X，皮格馬利翁故事。
• - Harvard Center for Hellenic Studies，古希臘史詩、儀式與祭祀研究。
• - Perseus Digital Library, *A Dictionary of Greek and Roman Antiquities*: Sacrificium。
• - Kunsthistorisches Museum Vienna，阿芙蘿黛蒂信仰與薰香祭祀相關館藏說明。
• - Universal Pictures，*The Odyssey* 電影官方資料。